【譯文】

　　權(quán)勢(shì)是君主的水潭。君主的權(quán)勢(shì)失落到臣子手中，就不可重新得到了。齊簡(jiǎn)公的權(quán)勢(shì)失落到田成子手中，晉國(guó)國(guó)君的權(quán)勢(shì)失落到六卿手中，最終國(guó)亡身死。所以《老子》說(shuō)：“魚(yú)不可以放入到深水淵里。”賞罰是國(guó)家銳利的武器，君主掌握它，就能控制臣下，臣子擁有它，就能制約君主。君主要表示賞賜，臣子就施舍一部分賞賜來(lái)顯示自己的恩德；君主要表示懲罰，臣子就加重懲罰來(lái)顯露自己的威勢(shì)。君主顯露賞賜的意圖，臣子便會(huì)利用這種權(quán)勢(shì)；君主顯露懲罰的意圖，臣子便會(huì)憑借君主的威勢(shì)。所以《老子》說(shuō)：“國(guó)家銳利的武器，不可以顯現(xiàn)給別人看。”

　　【小識(shí)】

　　國(guó)之利器，不可以示人

　　“魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。”這是《老子》當(dāng)中的話。《老子》的意思是說(shuō)，賞罰、權(quán)謀等都是統(tǒng)治者的權(quán)力，未發(fā)之前必須隱藏于心，不能輕易示人知曉，就如同魚(yú)不能離開(kāi)水淵，否則，“魚(yú)脫于淵，則必見(jiàn)失矣”（王弼注）。而韓非則進(jìn)一步說(shuō)：“勢(shì)重者，人主之淵也；臣者，勢(shì)重之魚(yú)也。魚(yú)失于淵而不可復(fù)得也。人主失其勢(shì)重于臣而不可復(fù)收也。”（《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下六微》）他把權(quán)勢(shì)比作是君主無(wú)法掌控的水淵，而人臣就像是權(quán)勢(shì)之魚(yú)。魚(yú)不能放入到深淵中去，同樣，君主一旦將其權(quán)勢(shì)失落給臣子，也就不可重新得到了。所以，“魚(yú)不可脫于深淵”。這里的“脫”是脫入、放入的意思，這和老子所說(shuō)的“脫離”是有所不同的，也是韓非對(duì)《老子》所做“法家化”的解讀。

　　權(quán)勢(shì)為淵，人臣為魚(yú)，得到了權(quán)勢(shì)的臣子就是一條放入深淵的魚(yú)，君主是無(wú)法再去掌控的。“勢(shì)”，即君主的權(quán)勢(shì)，著重講的是君主要保持和運(yùn)用自己的權(quán)力和地位。在韓非看來(lái)，“勢(shì)”是君主必須倚仗的。所以，韓非在《難勢(shì)》中認(rèn)為，“抱法處世則治，背法去勢(shì)則亂”，“勢(shì)”和“法”都非常重要，實(shí)施法治的同時(shí)，必須重視“勢(shì)”，這樣才能夠治理好國(guó)家。因此，對(duì)于明主來(lái)講，勢(shì)位的鞏固就顯得尤為重要。而鞏固勢(shì)位的最好辦法就是“賞罰”，這也是“國(guó)之利器”。

　　韓非認(rèn)為，賞罰之事要牢牢控制在君主手中，不能讓臣下有所猜測(cè)、忖度，所以說(shuō)：“邦之利器不可以示人。”這同樣是對(duì)《老子》的“法家化”解讀。君主行賞罰不能為臣下所窺探，就是強(qiáng)調(diào)君主施行賞罰時(shí)要用術(shù)，做到“去好去惡”（《二柄》），使臣下無(wú)從迎合。賞罰這把利刃，“在君則制臣，在臣則勝君”，人主就要“自用其刑德”（《二柄》），即君主要獨(dú)自掌握和運(yùn)用賞罰大權(quán)，不可為臣下所篡奪。所以，賞罰和“法”、“勢(shì)”、“術(shù)”都是緊密聯(lián)系的。

　　“田氏代齊”就是一個(gè)君主失權(quán)勢(shì)于臣子的典型例子。田成子擔(dān)任齊國(guó)左相期間，用大斗把糧食借給百姓，然后再用小斗收回，以此來(lái)籠絡(luò)民心，因而受到齊國(guó)百姓的稱頌。齊簡(jiǎn)公沒(méi)有意識(shí)到田氏施行賞賜的嚴(yán)重性，因此失了勢(shì)。公元前481年，田成子殺齊簡(jiǎn)公與諸多公族，另立齊平公，進(jìn)一步把持政權(quán)，又以“修公行賞”方式爭(zhēng)取民心，最終，田成子的四世孫田和廢掉齊王自立，田齊代替了姜齊。在韓非看來(lái)，簡(jiǎn)公、平公失掉了賞罰的利器，君主的權(quán)勢(shì)也因此不保；而對(duì)于田成子來(lái)講，得到權(quán)勢(shì)的他，就是一條游入深淵的魚(yú)，再也不受掌控了。（阿陽(yáng)）