美的常識，足夠照亮世界萬物

　　　　作者：彥植

　　從細處說，通過美學，人們便能發現美、理解美、追求美，讓美的精神融入日常生活；而從大處說，美學是以美育人、以文化人，讓中華美育為文化自信筑基。如今，美育已成為國家戰略，但許多人仍不知美到底是什么，更難以談及美育。基于此，《美的常識：3000年來中國和西方美的變遷》系統梳理了美的常識，弘揚中華美育精神，打造了適合大眾閱讀的普及性美育讀本。

　　本書用平實易懂的語言講述“美是什么”，中西貫通，古今融合，在古老靈魂與現代思潮碰撞之間、傳統之美與現代之美交相輝映中，展現了3000年來中國和西方美的變遷。

　　“心”是照亮美的光之源

　　大家都知道中國美學有八個字：“外師造化，中得心源”。這來自唐代大畫家張璪的總結，也成了中國繪畫美學的綱領性命題。“造化”就是生生不息的萬物一體的世界，亦即中國美學說的“自然”。“心源”是說“心”為照亮世界萬物之源，世界萬物就在這個“心”上映照、顯現、敞亮。所以宗白華說：“一切美的光是來自心靈的源泉：沒有心靈的映射，是無所謂美的。”在中國美學看來，“心”是照亮美的光之源，沒有美的心靈，就不能照亮世界萬物的本真之美。

　　人類不斷地追問“美是什么”，但一直沒有結果。因此，大家不再關心那個終極的、永恒的美本身，而開始關心如何審美。就本質而言，審美就是價值觀的判斷標準。當一個社會的年輕人大多對美有著極高追求時，那么，這個世界應該也壞不到哪里去了。

　　作為人民美術出版總社社長，周清毅一直在為“新美育時代”鼓與呼，他推進美育教材進學校、創辦《美育》雜志、美育學堂等。而作為一名學者，他開設“建設研究型出版社論壇”，并帶頭講課。《美的常識：3000年來中國和西方美的變遷》（以下簡稱《美的常識》）一書也因此而來。他在書中坦言，“作為專業機構中的一員，我肩負著傳播美的使命，卻連‘美是什么’都說不清楚，豈不讓人笑掉大牙！”

　　《美的常識》一書共有6個專題。第一個專題為“美在神奇的古希臘”，分上下兩講。追溯古希臘美的起源和柏拉圖、亞里士多德、蘇格拉底關于美的思想。第二個專題從西方轉到東方，亦分兩講，提出中國美的兩條線索，即儒家的秩序美和道家的自由美。以孔孟和老莊作為闡述對象。第三個專題為“魏晉風骨”，以酒色、生死和書畫道盡亂世之情。第四個專題又由東方轉到西方，通過“美到底是什么”，從康德、黑格爾到馬克思對美的論述，明晰了西方的審美意識和美學追求。里面還穿插了中國上世紀五六十年代關于美的討論，對美是什么和美的本質做進一步的闡述。第五個專題和第六個專題可謂中西融合，將中西美學對比，對美學、美育、德育、宗教、哲學等方面，做更為深入細致的歸納和總結，努力進行提升和創新。提出“中華之美美在哪里”這一命題。

　　這是這本書的總體框架，也是一門美學作為哲學命題的圓滿收官。

　　　美，是立場，是世界觀

　　美的定義是美學中最難的問題。在美學中，美是這樣被定義的：美是精神領域抽象物的再現。《美學原理》告訴我們，“美”既離不開審美主體，也離不開審美客體，它是審美主體對審美客體產生的一種主觀感受。因此美是抽象的，美感的世界是意象世界。

　　如果從哲學研究內容來看，那么美學無疑是哲學的一部分，因為哲學所涉及的內容有三個主要的方面，這就是真、善、美，以美為研究對象的美學自然是涵攝于哲學之中的。不過，即便如此，美學依然保持著自己的特質，因為美不能被歸屬于真和善。從這個角度說，美學是有獨立性的，但這并不意味著它可以完全脫離哲學而存在，或者說，美學的獨立性并不以其脫離哲學為前提；其原因在于，美學與哲學不是同一個層級上的學科，它們之間并非并列關系，它們各自囊括的范圍并不對等，哲學可以涵蓋美學，但美學不能涵蓋哲學。

　　在《美的常識》中，通篇洋溢著哲理思考與精神追問。書中的第四個專題“美到底是什么”，從康德開始，到黑格爾，再到馬克思，有明顯的哲學思辨軌跡。關于康德的認識論、黑格爾的絕對精神、馬克思的唯物辯證法等等，從純粹美和依存美、自然美和藝術美、藝術和宗教、美育與異化等方面都做了充分的論述和論證，為最終篇“中華之美美在哪里”的結論打下堅實的理論基礎。

　　在中國，美不是問題，是立場，是世界觀，是存在方式和生活方式。一只紫砂壺與一尊塑像，它們展現的美沒有什么不同。農家老屋的花窗、屋檐雀替上的木雕，與帝王宮殿的穹頂，意義沒有不同。對美學的研究如果沒有哲學作底子，很難說服人。作者為了給論點找論據，為美學立論，顯然下了不少苦功。

　　“中華之美美在哪里”

　　一個民族的美學精神，就是全民族共同的美學情感的燃燒點、美學追求的總趨向和美學理想的深層內核。而一個民族有什么樣的美學精神，集中體現著該民族的精神境界和文化力量，深刻影響著人們的精神狀態和民族的前途命運。

　　到了本書第六個專題“中華之美美在哪里”，由于有前面幾個專題的鋪墊，顯得自然順暢、理所當然。作為美學的一本專業書和普及讀本，作者概括了中華之美的四個特點：天人合一、仁禮相依、中得心源、中和溫厚。

　　中國春秋戰國美學與古希臘美學具有一定的可比性。中華民族經過漫長的原始社會，約公元前21世紀建立夏王朝，又歷經殷商、西周，自公元前770年進入天子權力式微、禮崩樂壞的春秋戰國；古希臘文明是西方文明的源頭，于公元前800年接續愛琴文明而興起，不久即進入興盛時期。中華美學大致以公元前544年季札觀樂為標志，西方美學大致以古希臘鼎盛于公元前523年的畢達哥拉斯為標志，幾乎同時臻于成熟，都追求真善美的統一，精神旨歸卻大異其趣。

　　古希臘美學在把神當作真善美的本原、把塵世的美斥為虛幻的同時，又為后世形式主義美學的發展埋下了種子。中世紀末期的圣托馬斯·阿奎那就說，“每一個事物憑它所特有的形式就是善的和美的”“美屬于形式因的范疇”。到18世紀英國經驗主義美學，博克認為“美的外形很有靈效地引起某種程度的愛”。德國古典哲學大家康德則提出“自由美”，它“不以對象的概念為前提”而“單純依形式而判斷”。

　　古希臘延續約650年就滅亡了，但古希臘美學提出的真善美統一的思想成為西方美學的重要傳統，直到西方現代主義和后現代主義出來才遭到了顛覆。而中華文明則是世界唯一延續至今并仍然擁有強大生命力的古老文明。先秦美學提出的真善美統一的思想在后世持續傳承和發展，馬克思主義中國化更使之升華到一個新階段。

　　　“美”是情感中神秘的一種

　　本書還有一個關鍵詞是美育。

　　要正確解讀美術教育與美育的基本精神，首先需要對“美術”與“美育”之概念進行溯源。清末民初，“美術”一詞自日本傳入中國，并經梁啟超、王國維等人先后使用得以迅速傳播。該詞傳入之初，與今天的含義幾乎完全不同。彼時所謂“美術”，是指“美的藝術”，是藝術的總稱，是一種泛指。如要實指，則是包含繪畫、雕塑、建筑、金石、碑刻等所有以實物形式呈現的藝術品或文物。“五四”新文化運動后，隨著白話文的興起，“美術”的語義與所指逐漸變為與今天的“美術”一詞含義相當，即主要是指造型藝術。但不論是引進之初的“美術”，還是今天的“美術”，都離不開對美的探求。

　　梁啟超的美育精神是“趣味教育”，所謂趣味，就是要具有生活的娛樂性，即將美術作為國民教育的一項基本娛樂活動，而且是一種高級娛樂活動。這種“趣味”是一種精神層面的愉悅，是指一種昂揚向上的、樂觀的人生態度與人生精神。他有時也將“趣味”表述為“情感”，而“美”則是情感中神秘的一種。因此，他時常將“趣味”“情感”“美”三詞混用。王國維則提出，“教育之事亦分為三部：智育、德育（即意育）、美育（即情育）是也。”由此，他成為中國教育史上明確提出培養人的德、智、體、美四育主張之第一人。在功利性教育濫觴的當時，王國維還提出了無用之用的啟蒙教育思想，即以無功利的審美教育代替功利主義教育。蔡元培則在梁啟超、王國維的基礎上更進一步指出，教育不僅是智育，即智識的教育，還應該有情感的教育，而這情感的教育就是美育。梁啟超、王國維、蔡元培對美育的闡釋雖略有不同，但都指出了美育的一個基本特質：無功利的情感教育。

　　根據作者在書中的判斷，美學思維是一種哲學思維。美育，某種程度上也是一種哲學教育。只不過它不似哲學理論那樣枯燥，更多的是教會學生在生命體驗中感知美、發現美、探索美和創造美。因此，在當下的書法、繪畫教學中，老師不應僅僅教會學生如何臨摹、創作，更應教會學生如何認識和欣賞藝術之美。多側重于“術”的教育，而忽視“美”的培育，那是遠遠不夠的。

　　所以，美育和美術教育的目的，不僅是要知其然，更要知其所以然。不僅要知道常識，更要真正懂得常識。這一過程，就是發現美和創造美的過程。而這一過程本身，也是情感積淀的過程。當情感積淀達到一定程度，則會產生審美愉悅，這就是美育之結果。