古人的“號”，大致可分兩種。一種是“自號”，可以隨心所欲，自己高興就行，自己覺得有趣就行。唐宋時期，佛教盛行，許多文人墨客便以“居士”為號：李白號“青蓮居士”，白居易自稱“香山居士”，蘇軾號“東坡居士”，范成大號“石湖居士”，李清照號“易安居士”。明代文學家、書畫家徐渭，玩得更嗨，有青藤老人、青藤道士、天池生、天池山人、天池漁隱、金壘、金回山人、山陰布衣、白鷴山人、鵝鼻山儂、田丹水、田水月等十幾個號，感覺三天兩頭就換一次。

　　自號，是自己給自己取的。所以，自號一定是在活著的時候取的。其實，死后也可以有號，這就是謚號。所以，謚號一定是由別人取的。

　　《周書•謚法解》：“謚者，行之跡也。號者，功之表也。”謚號是對死者生前所作所為的評價，有蓋棺定論的意思。但不是人皆可有，有一定官職、一定學養的人，才有資格獲得謚號；同樣，謚號也并不像自號那么任性，有固定的文字，文字有固定的含義。文、德、武一類，屬于美謚，是褒揚性質的；厲、幽、煬一類，屬于惡謚，是貶斥性質的；懷、悼、哀之類，屬于平謚，是同情性質的。

　　有一次，子貢問孔子：“孔文子何以謂之‘文’也？”孔子回答說：“敏而好學，不恥下問，是以謂之‘文’也。”（《論語 • 公冶長》）“文”是等級最高的謚號，子貢可能是不理解，也可能是不服氣，所以才這樣問孔子。這恰好說明，那個時候，人們還是很在意謚號的。人都死了，為什么還有人在意他的“謚號”呢？這就說明了另一個問題：人不是按照一輩子來活的，我們之所以那么努力地活著，那么用心地活著，其實也是為了身后。

　　北宋以后，取消了惡謚；清朝滅亡，謚號也廢除了。但人們對死者仍然是有評價的。有詩為證：“有的人活著，他已經死了；有的人死了，他還活著。”（尚之）